家教讲堂,你我分享
2015-12-11 18:58:34 来源:
江西西山初中部 点击阅读数:
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养鱼重在养水,养人重在养心。
家庭教育中的种种问题,其源头往往是父母的心力不足。法无定法!
所有的方法都会因时因地因人而异,而大道至简,重要的是提高自己的心力,让自己更强大、平静。
我们给不了孩子我们没有的,唯有先成就自己,才能找到方法和途径去帮助孩子成就他最好的自己。
与其说是献身教育,不如说是献“心”教育,充满爱心,才能赢得孩子的真心,事事用心,才能赢得自己的舒心。
上天把孩子赐给我们,是为了教育我们,帮助我们的。
孩子本身就是教科书,就是我们的老师。
有了孩子多少会提醒我们,应该活得更好,做得更棒,做孩子的一个榜样。
教育孩子就是我们人生的第二次成长。
每一个人来到这个世界上都有自己的命运,一万个人就有一万种命运,命运就像是一条已经铺设好了的无形的轨道,牵引着人们一步一步地走下去。命运到底是什么?为什么人与人之间的命运,会有如此的不同,有的人幸福美满,有的人灾祸不断,这其中到底有没有规律,有没有真理存在呢?
中国古人讲命运的真理是“命由心造,福自我求”。也就是说,命运是由人们的信念造就的。这个信念通俗的说就是人们的想法看法,或者叫做价值观。思想观念正确了,命运自然就吉祥平安;思想观念错了,命运自然就凶灾祸患。所以东方和西方人们都承认思想观念决定生死。
早在1982年,79多位诺贝尔奖获得者在联合国举办会议,共同商讨21世界化解人类种种灾难的最好办法,他们最后得出的结论是:人类必须要回到2500年前的中国,在中华传统文化的经典当中才能找到解救的方法。
那么,到底什么是中华传统文化呢?简单地说就是中华民族的精神和灵魂,它最重要的核心就是中华文明的价值观,它是我们这个民族千年万世以来的源头,中华文明的价值观,告诉我们从哪里来?我们是谁?我们未来要向哪里去?中华民族的精神和灵魂,是我们这个民族最根本的依靠,它也是历朝历代治国安邦的立国之本。它是千百万年以来每一个家庭兴旺和睦的法宝,它也是从古至今每一个人安身立命的指导原则。中国人的安身之法,齐家之宝,立国之本,民族之根,统统都依靠这条永不断绝的民族命脉,它也是全世界所有民族中唯一没有断绝过的民族命脉。
中华传统文化是诞生在中国这块古老土地上的,但近一百多年来,由于受到西方的入侵、战乱、运动、斗争和灾荒,尤其是近几十年来西方思想的污染,把中华传统文化推到了灭绝的边缘。
当一种文明没有继承人的时候,就是它即将灭亡的预兆。
在人们的印象中,只有西方和美国的才是人们的追求和梦想。总之,因为抛弃了太久,中华民族的传统和文化,人们已经完全陌生,完全不知道了,只有西方的才是人们的梦想。
中华传统文化的核心代表是儒家、佛家和道家,这三家合称“儒释道”,儒释道的神圣教育,使中华文明成为人类历史上公认的最璨斓的文明。这个文明的核心价值观就是仁爱。
2011年3月,日本发生九级地震和海啸,在这次巨大的地震和海啸之后,日本明仁天皇,发表全国电视讲话,号召全日本民众振作精神,勇敢地活下去。六个月之后,2011年9月,年近八旬的明仁天皇,盛情邀请中国儒释道的大德到皇宫里会面,天皇当面请教,要用中华传统文化的理论和方法,如何来化解灾难。明仁天皇十分崇拜中国圣贤的教导,请求如何趋吉避凶,改变命运。面对日本空前的劫难,如何化解,如何避难。中国的古圣先贤其实早就给出了答案,在《弟子规》中有一句至理名言叫做“过能改,归于无,倘掩饰,增一辜”。就是说人有罪过不要害怕,只要能发誓把它改掉,就能重新做一个好人,最可怕的是掩盖和回避,拒不承认,古人讲这样的做法就是反而又增加了一个罪过。如果日本人能替自己的先人所犯下的错误,向全世界人们忏悔,恢复自己纯净纯善的人性和良知,也就是古人说所谓善人,人皆敬之,天道佑之,众邪远之,福禄随之,所作必成;古人还讲,所谓恶人,人皆恶之,天地损之,刑祸随之,福禄远之,多逢凶恶。正如人们所说,今天人们对待历史的态度,必将会影响到未来。明仁天皇会见期间,我们赠送了他几枚印章,上面刻着中华民族的核心价值观,即“孔孟仁义忠恕,大乘真诚慈悲”。意思就是说,孔子的核心精神就是仁,仁这个字是单一人和一个二,就是两个人,它的本义就是人不能自私,要常常想到别人,所谓仁者爱人。仁就是仁慈博爱。而孟子的核心精神就是义,义的意思就是不同身份,不同阶层的人,都要遵循天道和人道,所谓义者循理,理就是秩序和本分,义所代表的精神就是每一个人都应该安守本分,遵守秩序,也就是说所作所为要合理合法。所以古人讲孔曰成仁,孟曰取义。忠恕,忠的意思就是中在心上,人的心不偏不倚,不奸不邪。恕的意思就是宽恕和原谅,也就是宽厚待人。《弟子规》讲“恩欲报,怨欲忘,怨报短,恩报长”。这枚印章的后半句是“大乘真诚慈悲”,它指的是大乘佛法的核心思想就是真诚慈悲这四个字。真诚就是没有虚妄和杂质,所谓纯净纯善,那正是人性的本质,换句话说,真诚就是让我们恢复人性。慈悲,就是救苦救难,慈悲的价值观就是人生的全部意义,不是为了自己享乐,而是为了帮助别人脱离苦难,获得幸福。
在日本这次大灾难中,给全世界人们巨大的震撼,人类已经看到了在自然灾害面前,人类力量的所有抵抗几乎都等于零,甚至包括一切科技手段和军事力量,统统不管用。大自然轻轻一动,就把人世间所有的一切像撕一张纸一样,瞬间就几乎毁灭掉了,人类只能逃避和束手无策。人类像这样的灾难,人们一直在问,难道就真的是偶然的吗?人类就真的一点办法都没有吗?
中国有一句老话叫“天下有疑难,人间可问谁?”人类所面临的灾难到目前的确是空前的,人类必须在最短的时间内找到办法和力挽狂澜改变命运的解脱之道。早在2500年前,中国的圣人老子在《道德经》中讲,宇宙之间有四个伟大。第一个是道大,就是自然规律伟大;第二个是天大,第三个是地大,第四个人大,就是人类伟大。那么,人为什么可以和天地,甚至和自然规律并称伟大呢?原因就是只有人类才有天性和灵性,可以用自己的智慧来遵循和效法自然规律。在《三字经》中讲“三才者,天地人”,就是说只有人类才可以和天地并称为三才。所以老子讲,人法地,地法天,天法道,道法自然。效法就是完全地遵守,完全地相信。人效法天地,天地效法自然,这句话所揭示的真理是人类可以通过自己的领悟和学习,使自己的德行和天地及自然规律相吻合的,所谓与天地合其德,能够做到这一点的,也就是说能够通达明了宇宙和人生的真相,并且能够完全落实在生活中的,这样的人就叫做圣贤,这样的教育就叫做神圣的教育。
这个字左边上面“二”两横,一长一短,在古代就是上的意思,它代表着上天,也就是天地万物的意思,下面垂下来三条竖道,就是显示的示字,示字的深意就是上天垂像,就是自然界显现的一切现象。自然现象当然也包括人生和命运;右边上面的三个横,就像是三个关口,它代表着天地人,而这一竖下来,三个关口都通开了,它的意思是对天地人通达明了,无有障碍,能够贯通。这个字就叫做“神”。神就是说这个人通达明了宇宙和人生的真相。在儒家这叫明明德,它能止于至善。在佛家,这叫开悟,他能大彻大悟。在道家,这叫得道,他能与天地合其德。通俗来讲,神的意思就是人类智慧的最高境界。
中华文明的根就是孝道,一切圣贤经典都离不开孝。
我们再来看这是一个鞠躬的人,人字下面加一个土字,表示人站立在土上,鞠躬90度,也就成了“壬” 。这个字,在它的左上面加一个“耳”旁,“耳”字代表耳目,就是这个人有透彻的观察力,耳眼圆通,说明他心通万物,事理通达,在右边再加一个口字,表示这个人用口来宣说真理,教育大众,使大众都变成觉悟的人。所以这个口延伸的意思就是教育。中国古人讲要把天地万物的真理为人演说,演,就是演示,通俗讲就是做出来给大家看。所以,演就是做到的意思。说,就是广为宣说,教化天下。所以,在人世间这样的人就叫做圣人。这个字就是圣人的圣字。冷静地观察我们就会发现,圣这个字有两个特点,一是要有口来宣说;一是这个人自己在下面要谦卑地做到90度鞠躬的样子,正是自己亲身做到来教育大众,也就是说教育别人的人,自己要先做到才行。所以说自己做不到,那不是圣人,或者只能自己做而不能宣说教育大众那也不是圣。在圣字里还有更重要的,就是起笔的这个“耳”字,耳朵代表耳目,它是观察的意思,它说明圣人所说的所做的是从观察而来,是从天地那里听来的,看来的,并不是自己发明创造的和自己想象出来的,而是自己听到和体悟到的天地自然的规律。也就是说古圣先贤所教导的并不是他们的思想和学说,而是天地运行的万古不变的真理大道。在人类历史上没有一种智慧和一种大道能够达到这样的境界。中国古人说天人合一,也就是说在这里面,既有天地也有人,他们已经完全的融合在一起,不分彼此,天地当中有人,人当中有天地,这就是中华文明的最高境界,而能够代表这种境界的就是中华民族的古圣先贤,因为他们不但观察到了,而且还能亲身做到,并且亲口宣说出来,这就是中华民族的先哲先祖和他们的经典万古不朽的道理所在。孔老夫子讲“述而不作,信而好古”,就是说孔子只是复述而不创作,他复述的只是天地自然的规律,而不是自己创作的学说和思想。信而好古,就是说他坚信而且热爱比他还要古老的上古的圣贤们传下来的教导。古人所谓圣贤之道,祖祖相传。
在佛家,经典上讲“说而无说”,就是说看上去是释迦摩尼佛所宣讲的一切经教,但其实并不是他所说,而是他复述其他古佛所说的,所以叫“无说”,佛说他49年讲经说法,其实是没有说过一个字。
在道家,老子说“天长地久”,原因是“以其不自生,故能长生”,不自生,就是天地没有自作主张的意思,没有创造任何新的东西,天然怎么样就是怎么样。道家所谓无为而治,无为就是没有故意要去做什么的意思,因为无为所以才能无所不为,天地才能长久。人效法天地,天地效法自然,自然效法大道。效法就是完全地遵守,完全地相信。这就是中华文明渊源流长,万世不灭的根基。古人所讲圣贤之道,祖祖相传,看到这里人们豁然开朗,原来圣贤教育的内容,并不是他们自己发明创造出来的,而是他们发现的天地万物的真理,所以明白了这一点,我们就知道,如果抛弃了圣贤教育,就等于抛弃了自然规律的教育。
根据统计,中国汉字共有九万多个,每一个汉字拿出来都各有各的深邃的智慧和含意,如同每一个字都是一种教育,在人类的文明史中,只有中国的汉字才能达到如此登峰造极的境地。一直到今天人们仍然在探索,为什么中华文明如此璨斓,她的高度和深度是其他任何文明所根本无法相比的。其实答案非常简单,再好的东西,都是要有人才能完成的。中华文明之所以神圣,是因为中华民族有神有圣,也就是说文明中国自古就有通达明了宇宙和人生真相的圣人,而且千百年来薪火相传,从来没有中断过对人的培养,所以,中华民族世世代代,在各行各业,圣贤君子,英才伟人,层出不穷,遍布青史。
好人是教出来的,圣贤也是教出来的。正是因为古圣先贤的教育没有断裂,所以江山代有才人出,中华文明才能延续至今,光照万代。现代的人看不起古人,说他们荒蛮无知,是生活在落后的原始社会里的野人,那么请问如此伟大的汉字,为什么是诞生在野人手里呢?那些粗狂的野人为什么能成就如此巅峰的文明呢?其实和古代圣贤相比,现代人的心境已经像小虫子一样低级可怜了。古人讲三日不读圣贤书,便觉面目可憎。现代人不读圣贤书不是三天,而是将近一百多年了。所以,现代人不是面目可憎的问题,而是生死存亡的问题。那么,现代人又是怎样堕落的呢?
朱子治家格言:“读书志在圣贤”。成圣成贤是中国人自古以来的理想。因为只有圣贤君子才能通达真理,可以使人类的家庭,族群和国家趋吉避凶,长治久安。圣贤教育如同明灯,没有它,人类如同在茫茫的黑夜中摸索。在悠久的中华文明中,有着数不尽的璀璨的圣贤群星,而最近一百多年来,圣贤绝迹了,大师没有了,最重要的是人道的教育丧失了。今天,面对先祖给我们留下来的这个圣字,它就像一面照妖镜,把所有的问题照得一清二楚,这些问题的根源就在于教育者能说不能做,或者所说所做全是错误的,也就是他们的思想观念不是来自于天地规律,而是自己发明创造的,还有一大批知识分子,他们虽然接触到了经典和古圣先贤的教导,但是根本就不相信,所以他们也不愿意说,更不愿意去做。还有一类人,他们能够广泛地宣说传统文化,但是却不能落实到实际生活中去,他们不能脚踩实地,会使人们觉得传统文化就是空中楼阁,这些都不是圣贤之道。更有胆大妄为的人,对传统文化一无所知,但张嘴就批判。今天无论是学术界还是官员,或是平明百姓,对自己民族的历史,传统文化的陌生和误会,甚至无知已经到了极点。
佛教的真谛不是宗教,而是教育。寺庙其实就是讲课的学校,出家人其实就是老师。他们历来被尊称为僧宝。这些老师脱离尘俗,不染名利,六根清净,深入经藏,为人世间提供最上乘的智慧和好榜样。但是,现在没有什么人知道佛教就是教育了,最神圣的已经被玷污了。现代人们知识的短缺再一次警醒我们,儒、释、道这些神圣的教育即将被毁灭掉了。神圣教育一旦被毁,人就会成妖孽,就会胆大妄为。中华文明的命脉已经后继乏人,中华传统文化的神圣教育再不拯救,人类改变命运的最后机会就会丧失,就像一颗即将枯死的大树,拯救必须要从树根开始。儒家的根本是《弟子规》,道家的根本是《太上感应篇》,佛家的根本是《十善业道经》。在这三个根本当中,《弟子规》是三个根本当中的最根本中的根本。中国古人讲,人生在世两条命,一条是身体的性命,一条是智慧的慧命,《弟子规》就是这两个命的命根,生命和慧命的根本。现在让人庆幸的是像《弟子规》这样的读本,已经作为课外读本,进入了千千万万的小学和中学,这正是中华传统文化伟大复兴的一线曙光。中华文明,神圣教育,只有做到,才能受益。《论语》这部经典的第一句话是整个经典最最重要的一句,这句话就是“学而时习之不亦说乎”。学,就是一定要接受古圣先贤的教导;习,就是练习和做到;时习之,就是时时处处都要把所学的做到,所以只有学而没有习,这就不会有效果,这样的教育就是失败的。儒家修学的五个科目是博学、审问、慎思、明辨、笃行。人们就应该明白前面四条博学、审问、慎思、明辨,都是为了最后这一条笃行而准备的。也就是说,笃行就是去落实。如果没有最后一条笃行,也就是说不能去落实的话,那么 前面的四条即使学得再好也都全归于零,就等于是没有任何意义的像空中楼阁一样的无味的学问和知识,所以前面这四条全部是为了落实而做的准备。人们看到字中这个人,最最重要的是这个人能亲身做到了,能听能讲不能做到,那就白学了,什么都不是。《弟子规》虽然在清朝完成的一部经典,但它把几千年来古圣先贤最重要的教导浓缩到了一起,通俗易懂,朗朗上口。《弟子规》的标准就是天道和人道的标准,它是中华文明为人类贡献出来的最根本最伟大的一部经典之一。只要自然规律还存在,《弟子规》就永远不会过时,它像太阳一样万古长青。可美国和西方人们追求的自由和民主,其实是自私自利,不顾他人的价值观,然而近100年来却深深影响到世界各国,使得这些国家人们纷纷抛弃自己的民族和国家的传统文化。人们再也不知道伦理道德意味着什么,只要不犯法,人们想做什么就做什么,人类社会似乎得到了前所未有的自由。许多女性公然在公共场所集体性的一丝不挂招摇过市,什么卖汽车卖楼盘,她们不是三陪小姐,也不是精神病患者,而是受过高等教育的女大学生们竟然也可以在光天化日之下对着镜头脱衣服,她们认为这是所谓的权力和自由。任何个人和政府都不能干涉她们的怪异行为。现在的年轻人被西化的程度,甚至大大超过了西方人。如果你认为这是一种进步,那么请问什么又是无耻呢?人类应该反省,当自由代替了羞耻的时候,这种自由就成了无耻的自由。人无羞耻,自由了又有什么好处呢?富贵和年轻又有什么意义呢?人不知道羞耻,地位、时尚和美貌又有什么价值呢?中国有句老话叫做“人无羞耻,无恶不作”。就是说人没有了羞耻心,什么坏事都做得出来。人伦道德不是中国古人发明创造的,而是人性中最根本的规律。从远古的夏商周开始,一直到大清王朝4000多年里,中国古代历朝历代法律的核心精神就是首先要维护伦理道德,因为伦理道德是人的秩序,这个秩序直接关系到家庭,族群和社会的安危。伦理道德如果是没用的东西,或者是危害人类的东西,早就被淘汰掉了,怎么可能会传承到几千年而从来没有改变过呢?历朝历代都用法律的形式来保护它,足以证明伦理道德正是国家的命脉所系。在《左传》中有一句千古名言叫做“人弃常,则妖兴”,常就是恒常不变,永不改变的真理。就是说人放弃了伦理道德,人就不是人,就成妖了,妖魔鬼怪就会兴旺起来。妖这个字就是怪异,邪恶的意思。说到底弃常就是人道丧失了。人道丧失了,即使社会繁荣了,富强了也都很难持续下去,各种灾难都会爆发出来,甚至是接踵而至。所以说人妖之间的区别就是有没有伦常,有没有伦常道德。伦常道德概括起来就是“五伦、五常、四维、八德”。
五伦,就是人伦关系一共有五种,它的标准是父子有亲,长幼有序,夫妻有别,君臣有义,朋友有信。伦,这个字的意思就是关系。人生在世有五种基本的关系,这关系乱了,人伦就乱了,天下就要大乱了。今天人们不知道传统文化为何物这没关系,但只要一听一看就明白,父母和子女不亲爱了,行不行?长辈和晚辈没大没小,丧失了秩序行不行?丈夫和妻子不再分工,都跑出去赚钱,没人照顾家了行不行?上下级之间没有了道义恩义,只是金钱和利用的关系行不行?最后朋友之间都不讲信用了,尔虞我诈,唯利是图行不行?由此,人们就非常清楚,人伦这五种关系根本就不是中国人发明创造出来的,而是人类社会所必须要遵循的真理和规律。父母和子女,长辈和晚辈,丈夫和妻子,上级和下级,朋友和朋友,人生在世,这是每一个人每一天都必须要处理的人伦关系。古人讲这五种关系处理得好,天下大治;处理不好,天下大乱。所以伦常道德的教育,千百年来是无法用法律来代替,也是无法抛弃的。古圣先贤说过四句话,人们可以想一想,看看这是不是千古不变的真理:天下没有伦常之外的人,没有伦常之外的家庭,没有伦常之外的族群,没有伦常之外的社会和国家。所以五伦的教育,就是家庭和睦,天下大治的最根本。
五常就是人类社会最基本的行为准则,通俗的说就是作为一个人必须要遵守的规矩。常,就是恒常不变,永不改变的真理,它们是“仁、义、礼、智、信”。人们可以想一想不要这五种做人的规矩了,不仁、不义、不礼、不智、不信,谁愿意和这样的人往来共事呢?谁愿意和这样的人成家过日子呢?所以五常的教育,是一个人在社会上安身立命的最基础的教育,是一个人最起码的做人的资格的教育。你可以想象一下,一个家庭,一所学校,一家企业,一个单位,一个社区,甚至一个社会,其中绝大多数人都没有受过五常的教育,大家不仁、不义、不礼、不智、不信,那该会是一个多么混乱不堪的景象,那种混乱和痛苦一定会使身在其中的人痛苦不堪。四维,就是四种维持长治久安的根本,它们是“礼、义、廉、耻”。《管子》这部经典有一句千古名言叫做“四维不张,国乃灭亡”。就是说礼义廉耻没有了,这个国家就非常危险了。
在人性中有八种与生俱来的根本的德行,那就是“孝悌忠信,仁爱和平”。中华民族的精神和命脉就是“孝悌忠信,礼义廉耻,仁爱和平”。这十二个字传了五千年,从来没有改变过一个字,它保护着一代又一代的中国人趋吉避凶,平安幸福。
神圣教育,再一次证明人性本善,人是教得好的,人人都是向善的。人人都希望过上幸福美满的生活,人人都想趋吉避凶,只是苦于找不到理论和方法。人是教得好的,因为人性本善。社会和谐,家庭和谐,身心和谐,绝对不是空洞的口号,而是一定能实现的活生生的现实。它并不需要太久的时间,多大的成本,只需要通过圣贤的教育,恢复人们本善的人性就可以了。
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